El cielo estrellado sobre mí, y la ley moral dentro de mí

Hola bloger@s, ¿cómo estáis?

Hace tiempo que quería hablaros de un libro, el de Humanidad e inhumanidad de Jonathan Glover. En ésta obra, el autor recorre unos acontecimientos importantes (y sangrientos) del siglo XX interpretándolos en clave moral y psicológica. Me explico.



Cuando pensáis en el genocidio judío de los nazis, en Hiroshima, en la China comunista de Mao, incluso en la guerra de Kosovo, más reciente ¿qué podríais decir en cuanto humanidad o inhumanidad? Se trata, en los casos citados, de empresas llevadas a cabo por el hombre pero también , y sobre todo, contra el hombre.



Todos los días nos pasa viendo las noticias, aunque claro, nos pasa cada vez menos porque nos hemos acostumbrado a ello. 12 muertos en Irak, 60 en la franja de Gaza. Muertos por bombas, por tiroteos, misiles, pero esos objetos los manipulan seres humanos. Aquí parece que no pasa, que nunca pasará. Somos demasiado jóvenes, no vivimos la guerra civil en España, pero eso también pasó aquí - y he nombrado la Guerra Civil por ser un ejemplo claro y reciente, pero han habido muchas guerras aquí también (de religión). Podríamos extendernos bastante sobre este tema, pero tampoco es el objetivo principal de esta entrada.



Vayamos al grano. Vivimos en un mundo de tecnologías, de rapidez, de comodidades extremas (aunque la mayoría de la población no goza de ello, incluso muere por ello). Kant pensó, en su época, que a la vez que había progreso tecnológico (no olvidemos que la Ilustración fue un tiempo de grandes avances científicos), el hombre progresaba moralmente. Sin embargo, y esto parece un topicazo (seguramente lo sea), nos seguimos matando, y no sólo con armas o a distancia (lo que parece, facilita la matanza), sino a sangre fría. ¿Cómo puede ser que el ser humano, con la concepción tan elevada que tiene de sí mismo como animal moral cometa atrocidades a otros seres (humanos y no humanos, también torturamos animales). Os remito al blog de Silvia (columna de la izquierda), dedicado a la tortura. Es muy interesante, váis a aprender un montón de cosas ;-)



La identidad moral se basa, según Glover, en respuestas humanas : la simpatía y el respeto. Las respuestas humanas son el núcleo de la humanidad; si no existen, es decir, si no nos comportamos decentemente con los demás, sólo por interés propio, y perdemos de vista el respeto o la simpatía, entonces nos volvemos inhumanos. Hay muchas formas de inhibir las respuestas morales, existen mecanismos psicológicos - muchos de ellos se han podido desenmascarar estudiando la psicología de la guerra.



Un ejemplo : el lenguaje. Para que los soldados maten a sus víctimas hace falta "entrenarles". Probablemente si os doy a alguno una pistola y os digo de disparar a los compañeros y profesores de vuestro instituto, nadie lo haría. Posiblemente, porqué pensaréis "no, son seres humanos como yo, ¿cómo voy a matarles?". Bueno. Pero si hubiese alguna forma de despojar a esos seres humanos de su humanidad, resultaría menos difícil. En eso consiste la humillación, el humor negro utilizados en los campos de concentración, o cárceles. Si te meten en la cabeza que vas a dispararle a un parásito, a un negrata de mierda o algo parecido, ya habrá un abismo entre tú y tu víctima, y es poco probable que surjan respuestas morales como la simpatía o el respeto. No podrías sentirte culpable de tu gesto.



Otro ejemplo (ya lo tocamos en su día) : la distancia. El bloqueo naval es ya una forma de matar a distancia. El hecho de no matar cuerpo a cuerpo ya hace diluirse el sentimiento de responsabilidad (blog de Toni), pero aparte en el caso del bloqueo naval, las muertes son negativas, o sea, que la gente que muere es por hambre, no porque los hayas matado directamente. En este contexto tampoco pueden surgir las respuestas morales.



¿Porqué os estoy hablando de todo esto?


Hemos visto la culpabilidad en torno a situaciones en las cuales no deberíamos sentirnos culpables. Es el caso de muchos de entre nosotros. Nos sentimos culpables a la mínima, a veces sin haber hecho nada, y eso nos autodestruye - podemos llegar incluso a destruir al otro (Te doy mis ojos). Para Nietzsche, un invento de los sacerdotes, para mantener a la humanidad débil y decadente. Para Freud, un mecanismo de miedo a la autoridad interiorizado y fomentado por el superyó, que produce en malestar en el individuo y por extensión en la sociedad. Pero podríamos pensar que la culpabilidad puede ser un arma que nos ayude a mantenernos unidos "humanamente", como preservativo contra la crueldad... Ésta no es la visión de Glover, ya que la identidad moral se basa más bien en sentimientos positivos (respeto y simpatía).

Nuestra concepción moral "heredada" se basa en principios morales que, si no respetamos, desencadenan en nosotros sentimientos como culpabilidad o vergüenza. Los principios morales son los que hinchan de contenido las diferentes declaraciones de derechos humanos (derechos y deberes). Bajo esta concepción late el binomio castigo-recompensa. Alguien que actúa "bien" es enseguida recompensado, y alguien que actúa "mal" es mal visto, condenado.

• "El cielo estrellado sobre mí, y la ley moral dentro de mí " es una conocida frase kantiana. ¿Cómo interpretáis esta frase? ¿Qué papel creéis que tiene para Kant la moralidad?


• Con referencia al último párrafo ¿Os parece una descripción adecuada de la moralidad que tenemos hoy en día? ¿Añadiríais, quitaríais algo?


• ¿Os parece que la culpabilidad puede servir de freno a la crueldad? ¿Pensáis que las respuestas humanas tienen que fundamentarse sobre otra cosa que la culpabilidad?


• Pensad en un caso en el cual esa concepción de moralidad resulta nefasta para el mantenimiento de la humanidad en las relaciones sociales. Os daré 4 pistas : te, doy, mis, ojos ;-)