Vuelta a Freud : el sentimiento de culpabilidad

Hola a tod@s, hoy vamos a volver un poco sobre El malestar en la cultura de nuestro amigo Sigmund. El texto cuyo enlace os facilité es complejo, sobre todo porque Freud, como muchos autores, tiene su propio vocabulario. Os he dejado bastante tiempo para que lo leáis y os comáis la cabeza, pero os daré pistas de lectura recogidas en algunos puntos, sobre todo centrándonos en los aspectos filosóficamente relevantes (podríamos entrar más en su teoría, pero eso ya es más de psicología, y nosotros queremos ir a lo propiamente moral de la cuestión):

• La cultura, según Freud (y según mucha más gente), releva del ámbito pura y exclusivamente humano - los animales no tienen cultura. Ésta nos protege de la Naturaleza (por ejemplo, nos organizamos para construir diques en contra de la violencia del mar) pero también de nosotros mismos. Las relaciones humanas necesitan estar reguladas, y ése papel lo efectúa la cultura.
• ¿Porqué han de estar las relaciones humanas reguladas? Ciertas teorías contractualistas (de "contrato") postulan el orígen de las sociedades del siguiente modo : los hombres se sentaron un día para elaborar felizmente un contrato y se organizaron en sociedad (mi explicación es una caricatura). Eso implica una visión del hombre "naturalmente bueno".
  
• Pero, escribe Freud : "[...]el hombre no es una criatura tierna y necesitada de amor, que sólo osaría defenderse si se la atacara, sino, por el contrario, un ser entre cuyas disposiciones instintivas también debe incluirse una buena porción de agresividad."
• Freud cambió varias veces su teoría sobre las pulsiones del hombre. Si tenéis ocasión de leerle, os encontraréis con su teoría de las pulsiones egoístas (las que se ocupan del yo) y sociales, por ejemplo. Pero cuando reflexionó sobre la guerra (murió en el 1939, por suerte no conoció los campos de concentración pero tuvo que partir al exilio cuando Austria se anexó a la Alemania nazi, ya que Freud era judío), su pesimismo cultural le llevaba a pensar que el hombre no podía evitar la guerra, e incluso que ése fenómeno se repetiría, por su naturaleza moral. Entonces empezó a hablar de Eros y del instinto de muerte; entenderlos nos resultará particularmente útil para acercarnos a su concepción del sentimiento de culpabilidad.
  
• Parece que el hombre no llega a ser feliz, Freud habla de un malestar en la cultura, y lo atribuye en gran parte al sentimiento de culpabilidad.
  
• Eros es el instinto de autoconservación que tenemos, pero también postula Freud un instinto de muerte. Los dos se combinan, nunca se dan el uno sin el otro y animan biológicamente cualquier organismo, por lo tanto también el hombre.
  
• El instinto de muerte, de destrucción, es algo que muchos analistas se negaron a creer. Pues Freud piensa que eso les pasa a los que siguen viviendo en los cuentos de hadas: no quieren asumir la verdadera naturaleza moral del ser humano. El ser humano es también agresivo, pero esa agresividad puede servirle a Eros si está dirigida hacia fuera. Si la violencia la ejercitamos sobre los demás, es una forma también de conservarnos.

¿Qué pasa cuando la cultura une a los individuos para vivir en sociedad? Que eso requiere de la represión de ese instinto. Pero con ello, el instinto no desaparece, es simplemente sofocado, asfixiado pero aún vivo, coleando. Para seguir viviendo en acorde con la cultura, el hombre tiene que transformar ese instinto:

• El instinto de muerte, al no poder actuar hacia fuera, se queda y actúa dentro. Nos quedamos frustrados, ya que no podemos ( no debemos) dominar lo exterior (el poder de destruir lo que hay fuera se asemeja al poder dominar la Naturaleza, nos da seguridad).
  
• Por lo tanto, el yo se agrede a sí mismo. A la autoridad exterior podemos ocultarle nuestros instintos y hacerle creer que no hemos querido nunca acostarnos con nuestro padre o madre siendo niños (complejo de Edipo - o de Electra), pero no podemos hacer lo mismo con nuestro superyó, esa instancia inventada e impuesta por la cultura que, dentro de nosotros y para nosotros, ha interiorizado gran parte de las conductas llamadas "morales". El súperyo actúa con violencia sobre el yo, de la misma forma que al yo le hubiese gustado agredir a lo exterior - pero no pudo hacerlo, ya que el instinto de muerte choca con la cultura.
  
• El sentimiento de culpabilidad freudiano es eso, la tensión entre el superyó y el yo, sometido a éste, pero que no puede negar del todo su instinto destructivo.
  

Por lo tanto, el sentimiento de culpabilidad no es exclusivo de las personas que hayan actuado "mal". En vuestros comentarios del principio, solíais hacer referencia a situaciones en las cuales habíais actuado mal - o eso creíais. Eso, más bien, lo llamaría Freud remordimiento. La culpabilidad puede nacer en la sóla intención "malévola".

¿Cómo queda la moralidad en todo esto?

La conciencia moral parte de la renuncia instintual, que nos ha sido impuesta desde fuera. Obedecemos a esas exigencias exteriores por miedo a renunciar al amor de la autoridad (en psicoanálisis se explica eso por la persistencia en la edad adulta de la figura paternal autoritaria, a la cual tanto amamos como odiamos, y esa tensión infantil e inicial puede perdurar en el tiempo, si no se resuelve), y en teoría, al cumplirlas, deberíamos "estar en paz". Pero el superyó sí está enterado de nuestros más "sórdidos" deseos y nos vigila...
La conciencia moral equivale en Freud a la predisposición a sentirse culpables. Estamos bien lejos del imperativo categórico kantiano, que postula una objetividad moral.
Freud pensó que un progreso cultural (muy en boga en su época, el pensar que como había progreso científico claro, en un plano humano la analogía era evidente - no olvidemos que hacia el final de la vida de Freud, se utilizaron los descubrimientos de su amigo Einstein para fabricar la bomba atómica...) iba en contra de la felicidad del individuo: "el precio de la cultura reside en la pérdida de la felicidad por aumento del sentimiento de culpabilidad". No pensemos con esto que nos está exculpando (disculpando) de los casos de conciencia de culpabilidad (los remordimientos, o sentimientos de culpa "normales", cuando hemos hecho algo "mal").
Se le puede plantear al Freud el problema de la frontera entre el sentimiento "normal" de culpabilidad y el no-normal. En todo caso, su teoría apunta a una exageración de las situaciones en las cuales nos sentimos culpables : nos sentimos más culpables de lo que tocaría.

Espero que entendáis mejor a Freud a través de éstas aclaraciones. A mí me interesa bastante el tema, pero muchos no quieren ni entrar en el juego por la no-cientificidad del asunto. El filósofo Karl Popper decía del psicoanálisis (y de las teorías marxistas) que no es una ciencia ya que ese saber no es contrastables. Decía que un psicoanalista o un marxista, al leer un periódico, veía en cualquier caso "confirmaciones" de su teoría. Es un poco cierto. Yo, que me considero bastante afín a las teorías psicoanalíticas, veo la vida bajo ese prisma. Y concedo que no es una ciencia en esos términos. Hay cierta diferencia entre el enunciado "las nubes están formadas de agua condensada" y "Pablo tiene tendencias agresivas porque no ha superado su complejo de Edipo". Tampoco se trata de convenceros, ni mucho menos. Esto es una presentación, vosotros ya elejiréis, o ya sentiréis si os ha tocado alguna fibra o no, y de qué modo.
Wittgenstein (otro filósofo) decía que la vida no se puede ver sino a través de filtros. Bueno, pues éste es un filtro más, y quizás no resida tanto su valor en el de veracidad sino en el de validez. Puede que no sea cierto (no es más que una interpretación) pero me puede servir el pensar el sentimiento culpabilidad así para poder deshacerme de él. ¿Qué pensáis vosotros?