Blade Runner : las otras mentes

Hola pequeños filósofos, ¿cómo va el fin de semana?


Tenéis que poneros al día eh, que no veo yo mucha actividad por el blog (algunos sí parecen fieles a nuestras citas semanales, espero que os siga interesando el tema).


Hoy desarrollaremos ciertos aspectos de las conexiones entre culpabilidad y cuerpo. Pero para entrar en el tema, os hablaré primero de la relación entre nosotros y las otras mentes - cuestión crucial para entender emociones morales como la culpabilidad - y para ello me referiré explícitamente a la película Blade Runner.


Con René Descartes, filósofo francés a quién debemos El Discurso del Método y las Meditaciones metafísicas entre otras cosas, se escinden del todo el alma y el cuerpo. Sin embargo, el rechazo del cuerpo es un tema antiguo; Platón hablaba de un filosofar como aprender a morir, en el sentido de deshacerse del cuerpo, que nos podía engañar a través de los sentidos. Las Ideas platónicas de Lo Bello, Lo Verdadero, Lo Justo son inalcanzables para nosotros mientras no rechazemos las informaciones que recibimos a través del cuerpo. Esta concepción está ligada con la obsesión antigua por la permanencia : a través de los sentidos podemos captar los cambios pero no la unidad, lo que permanece.


La época de Descartes es una época de grandes cambios y convulsiones. Las verdades teológicas (teo, de Dios), antes firmes e indubitables, se ponen en cuestión. Si lo que era seguro antes se tambalea, tenemos razones para dudar de todo; Descartes radicalizará la duda. Supongo que habréis estudiado en algún momento el Cogito. Básicamente, parte el filósofo francés de que lo único de lo cual no puede dudar es de sí mismo como cosa pensante (Pienso, luego existo - para que haya duda, tiene que haber alguien que dude), y a partir de ahí derivará la estructura bipolar del mundo : res extensa (las cosas físicas) y res cogitans (las cosas pensantes).

¿Habéis visto Blade Runner? Es una película de ciencia ficción estadounidiense, dirigida por Ridley Scott, estrenada en 1982 y basada en la novela de Philip K. Dick ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas?
Deckard es un Blade Runner : forma parte de un cuerpo de policía especial, encargado de "retirar" a los replicantes, androides illegalizados en la tierra que se asemejan a los humanos pero carecen de respuesta emocional. Deckard ejecuta su trabajo sin grandes escrúpulos, ya que sólo se trata de "matar" máquinas. Pero la cosa empieza a complicarse cuando conoce a Rachael, una replicante experimental : su cabeza está llena de recuerdos. Es como si a Frankenstein le hubiesen incorporado una vida anterior "falsa", simulando que ha tenido pasado. Por lo tanto, Rachael resulta ya del todo confundible con cualquier persona, cuesta de creer durante toda la película que es sólo una máquina, aunque su rostro muestre constantemente frialdad.



El nombre del protagonista, Deckard, "suena" casualmente parecido a Descartes (sobre todo pronunciado en "versión original", algo así como decart), y es que la película trata muchos temas cartesianos, uno de ellos el de las otras mentes. Presuponemos muchas veces que los demás piensan como nosotros, o por lo menos que sienten emociones parecidas a las que sentimos. Sino, no podríamos entender algo como la compasión. Cuando decimos que compadecemos a alguien, es que lo entendemos; no hemos pasado por la experiencia dolorosa de perder a un hijo en un accidente de tráfico, porque no nos ha pasado, a lo mejor ni siquiera tenemos hijos... Pero intentamos imaginarnos lo que sentiríamos en ese caso, y parece que lo entendemos, que comprendemos a la persona


¿Cómo llegamos a la afirmación de que entendemos lo que un X siente? Tendríamos que tener alguna forma de conectar las emociones del otro con las nuestras, para poder comparar. Eso es imposible, no hay nada como una máquina que nos muestre las emociones de los otros, y si eso existiera, sólo veríamos la cara externa, por decirlo de alguna forma, de un proceso interno. Algo así como la cara externa de una emoción puede ser la conducta de la persona. Si alguien llora, pensamos inmediatamente que esa persona está triste, o en todo caso mal. También se puede llorar de alegría : otros rasgos nos lo indican, como una sonrisa franca, un brillo especial en los ojos, el tono alegre de la voz, etc. La corriente psicológica del behaviorismo (Behaviour significa conducta, comportamiento en inglés) o conductismo parte del análisis del comportamiento del paciente y lo explica en términos de estímulo-respuesta. Pero nunca podemos estar seguros. La conducta puede ser bastante explícita pero nunca tenemos experiencia directa de los contenidos mentales de otra persona.



Otro problema que plantea Blade Runner es qué es es lo que nos hace humanos. Descartes diría que el ser humano es el único "espacio" donde coinciden la res extensa y la res cogitans : somos seres físicos pensantes. Por lo tanto, los animales son como autómatas, no tienen alma, ni intelecto. Su cuerpo (el nuestro también) funciona como una máquina. Y aunque nosotros tengamos mente, no hay ninguna influencia, ninguna interacción entre las dos cosas. Por lo tanto, Descartes no puede explicar las enfermedades psicosomáticas.



*¿Qué sabéis acerca de esa enfermedades? Buscad psycho y soma, las dos raíces griegas del adjetivo psicosomático.


*¿Cómo definiríais al ser humano? ¿Dónde estaría el límite entre lo humano y lo no humano? Descartes habla de inteligencia como característica humana (divina también, ya que Dios es la res cogitans por excelencia, es sólo substancia pensante). Aristóteles nos definió como "animal político", ya que solamente en sociedad podemos realizar su plenitud humana.


*Pero también se puede hablar de la empatía, o de la capacidad de sentir ciertas emociones como criterio de lo humano. De hecho, la película también se puede ver como el proceso de humanización del replicante Roy. No os cuento el final si no lo habéis visto, pero si es que sí (es un clásico, tenéis que verla, y estoy segura de que os gustará), entenderéis perfectamente a lo que me refiero.


*Pensad en problemas concretos derivados de ese debate, como los que surjen en el campo de la inteligencia artificial. Por ejemplo, cuando juega una máquina contra un jugador de ajedrez, esos nuevos robots que imitan conductas derivadas de emociones humanas (de hecho, las campañas publicitarias que los anuncian utilizan frases engañosas como "tu perro hace wuaou-wuaou cuando se siente triste").